Если, готовясь начать Великий пост, вы раздумываете над тем, от чего отказаться и насколько вы будете страдать без алкоголя и шоколада в течение ближайших шести недель, то, возможно, настало время пересмотреть свой подход к этому периоду года. 

Помогут ли практики, выбранные вами на Великий Пост, вашему духовному росту, продвижению на пути навстречу Пасхе? Филип Эндан (Philip Endean) SJ утверждает, что «это великое время благодати» не является временем урезания и ужимания:  «Пост является христианским только тогда, когда он несёт в себе нечто положительное». 

Перед рукоположением я проработал год в начальной школе в Мехико. В Пепельную Среду я, как обычно, пришёл на работу к 7:30. И тут же выяснилось три вещи. Во-первых, что директор школы забыла пригласить священника. Во-вторых, что в Пепельную Среду в этой школе ни одно дело не может начаться, пока на всех и каждого не будет должным образом возложен пепел. И в-третьих, что в отсутствие настоящего падресито за дело должен взяться иностранный семинарист.  

Так я оказался в центре школьного двора с трещащим микрофоном в руке и импровизацией катехетической беседы на своём ужасном испанском на устах. «А теперь, дети, я поставлю каждому из вас знак креста на лбу. Мы используем знак креста, потому что кое-кто умер на кресте. Кто-нибудь знает, кто это был?» Это было наипростейший вопрос, очевидным ответом на который было имя: «Иисус». Но восемьсот детей с впечатляющей уверенностью и единодушием провозгласили: «Dios!» – Бог.  Я опешил от такой богословской дерзости, но продолжал следовать своему «плану урока». «И что сделал Бог после того, как умер?» Гробовое молчание. Полный педагогический провал. Всё, что я мог сделать, как можно скорее выдать им «правильный ответ» и поспешно приступить к обряду возложения пепла.  

«Бог умер»: конец. За ответом этих детей лежит полученная ими в наследство долгая история страданий и притеснений, к которой нужно отнестись уважительно, а не покровительственно.  И всё же здесь есть и повод для беспокойства. Деяния Апостолов рассказывают нам историю учеников, которые никогда раньше не слыхали о Святом Духе (19: 1-2), а здесь мы встречаемся с христианами, которые не знают о Пасхе. И если это как-то объясняет тот факт, почему Святая Месса Пепельной Среды, несмотря на свою «необязательность», является одним из самых многолюдных богослужений литургического года в Католической Церкви, то ситуация вызывает беспокойство.  

Притязания Иисуса на то, что Он – Бог, единосущный Отцу, сотворившему небо и землю и единый с Ним, не могут основываться только на том, что Он жил благородно, служил высоким целям и потому умер. Это справедливо для великого множества людей: от античного философа Сократа и до тех пожарных, которые погибли, спасая людей во время теракта 11 сентября 2001 года в Нью-Йорке. Великая история о единосущности Иисуса Богу покоится на том факте, что Он, и только Он один, воскрес из мёртвых и явился Своим ученикам, которые Его подвели. Мы провозглашаем Его смерть именно потому, что она – НЕ конец. Он воскрес и придёт к нам снова.  Великий Пост – это ПОДГОТОВКА к Пасхе: к празднованию новой жизни, а не поминовение смерти Бога. 

Поэтому Великий Пост – этот вовсе не время погрязнуть в негативе. Английское слово ‘Lent’ , происходит от того же корня, что и слово ‘length’, обозначающее «длина, протяжённость». Великий Пост – время первых признаков весеннего пробуждения новой жизни в природе, а в нас – это время появления первых признаков тех перемен, которые будут продолжаться по мере того, как мы будем возрастать во Христе, приближаясь к Царству, уготованному нам от создания мира. Мысли о Великом Посте как о времени страдания и наших отважных усилий и подвигов самоограничения могут отвечать некоторым нашим психологическим последствиям. Но если мы будем думать в этом направлении, то сосредоточимся, вероятнее всего, на самих себе. А ведь истинный смысл Великого Поста состоит не в том, чтобы сосредоточиться на себе, а в том, чтобы открыться на другого, чтобы выйти за пределы самого себя. Вот, как мы можем получить дар новой жизни, исходящей только от Бога! 

Во многих католических храмах в эти дни будут петь гимн, который начинается словами: 

Сорок дней и сорок ночей
Ты постился в пустыне.
Сорок дней и сорок ночей
Искушаемый, но не осквернивший Себя.

Подумайте об Иисусе, голодном и искушаемом, и тогда следующий шаг кажется очевидным:  

Разве не следует и нам разделить Твою скорбь
И воздерживаясь от мирских радостей,
поститься с непрестанной молитвой,
преодолевать боль, черпая силу в Тебе?

Ну, что ж, может быть и так. Но, когда мы доходим до этого куплета, я обычно чувствую себя очень неловко. Эти складные строчки звучат столь героически, взывают к такой доблести, что я начинаю думать о великих сынах Британской империи… Преодолевая искушения шоколадом и алкоголем, мы как бы совершаем подвиг, поднимаясь над обычной чувственностью.

Но что общего с Евангелием имеет такой подход? Когда Матфей и Лука, каждый несколько по-разному, описывают те искушения, с которыми столкнулся Иисус, это звучит так, что и Сам Иисус рос, «расширяя и удлиняя» Самого Себя, чтобы принять Свою подлинную миссию. Он должен был распознать и принять, что Его путь – это не просто совершение чудес, несмотря на тот триумф, которым, казалось бы, начиналась Его деятельность. Он должен был понять и принять, что Его царство – это царство, данное свыше в истинном смысле слова, и потому не принадлежит этому миру (Ин 18: 36-37). Иисус не совершает подвига, доказывая Свою силу воли, Он возрастает в понимании и принятии Своей идентичности, которая открывается Ему через масштаб порученной Ему миссии. 

Значит ли всё вышесказанное, что название статьи подразумевает «Не отказывайтесь вовсе во время Великого Поста»?, – Нет, не совсем так. Важно, чтобы мы избегали практик, в которых много суеверия, и которые, в лучшем случае, представляют собой просто благообразный фасад, а в худшем, – являются столь же разрушительными, как тот тип религиозности, от которого Иисус пришёл нас освободить. Суть состоит в том, с каким образом мышления мы подходим к Великому Посту.  Я продолжаю настаивать на том, что Великий Пост – это «Великое время благодати», великий дар Бога Своей Церкви. Великий Пост ставит нас перед автором и первопроходцем нашей веры – Иисусом Христом, и спрашивает нас, как мы можем следовать за Ним более осознанно и более «по существу». Великий Пост является христианским только тогда, когда он позитивен.  

В своих Духовных упражнениях св. Игнатий Лойола разными способами поощряет нас молиться не из обычного, «приличного», состояния нашего «Я», но скорее из тех его частей, которые «подвергаются влиянию различных духов» (ДУ 6). Мы должны быть в контакте с тем, что может изменить нас, что способно расширить нашу идентичность и готовность посвятить себя. Проживание Великого Поста должно сосредотачиваться именно на таких вещах. Где я расту? Какие жизненные вопросы передо мной стоят? В каких областях я не могу разобраться и должен «нырнуть глубже»? Где для меня «пустыня», подобная той, в которой пребывал Иисус? Как я могу войти в эту «пустыню» свободно, целиком, с открытостью и щедростью?  

Такие вопросы могут привести вас к совершенно нормальным, традиционным ответам: отказаться от сахара, или сигарет, или мяса. Но отказаться не из-за того, что удовольствие, которое они мне доставляют, дурно само по себе, а потому что это удовольствие притупляет осознание мною более серьёзных вещей, которые действительно имеют значение. И поскольку никто не может жить в полную духовную силу всё время, для нас очень полезно каждый год иметь эти особые шесть недель, когда мы прилагаем более существенные и более последовательные усилия открыться Божьему вызову. Мы не должны быть слишком амбициозны, иначе мы наверняка потерпим поражение, разочаруемся и сдадимся где-то между первым и вторым воскресеньем Поста. Нам нужны реалистичные цели: достаточно серьёзные, чтобы напрячь нас, но не чрезмерные, чтобы не сломать нас. Мы должны продвигаться постепенно, стремясь к устойчивому росту. 

Если такие соображения приводят нас к принятию на себя стандартных покаянных практик Великого Поста – прекрасно. Но мы можем подойти к делу и творчески, разработав для себя практики, которые с общепринятой точки зрения выглядят менее «покаянными». Некоторым из нас, возможно, стоит отказаться от каких-то привычных элементов своей религиозности. Кому-то следовало бы больше спать.  Другим, особенно тем, кто живёт один и\или соблюдает целибат, возможно, стоило бы поработать над более глубокими отношениями с людьми, не избегая трудных для нас ситуаций общения, которые только и способны помочь нам выйти за свои нынешние ограничения.  

Пост – для расширения и распространения, а не для ограничения и замыкания. Начиная эти 40 дней, мы должны спросить Духа, в чём мы призваны, здесь и теперь, возрастать. Нам нужно спросить самих себя, что мы должны делать для достижения этой божественной цели. Вместо того, чтобы самовольно ограничивать и урезать себя нам нужно открыться Тому, Кто призывает нас в свет из темноты, возносит к жизни из смерти. И дело тут не в наших усилиях, и уж тем более не в том, чтобы выглядеть несчастными. Скорее нам следует со смирением гордиться тем, что всё, что мы можем делать – это насаживать и поливать. А выращивает, увеличивает и умножает только Бог (1 Кор 3:5-7).

Филип Эндан (Philip Endean), SJ профессор духовности, Centre Sèvres, Paris.

Источник: https://www.thinkingfaith.org/articles/not-giving-too-easily-thoughts-ash-wednesday

Перевод: Наталья Проскурина