Потребности, желания и мудрость пустыни

«Господи Иисусе, я чего-то хочу… но не знаю чего!» — именно так иногда можно описать нашу молитву. В повседневной жизни нас тянут в разные стороны противоречивые желания и потребности, и мы сами не понимаем, чего хотим. Иногда так хочется бросить все и убежать в тихое, красивое место… и, возможно, это не такая уж плохая идея! Время, проведенное в уединении и тишине, вдали от городской суеты, может помочь восстановить связь с самим собой и обрести духовную мудрость.

ЧЕГО МНЕ ПО-ПРЕЖНЕМУ НЕ ХВАТАЕТ?

Обычным явлением для современного человека является внутренний хаос. Каждый день мы обрабатываем огромное количество информации, изображений и звуков. Когда мы останавливаемся вечером на минутку молитвы, чтобы вместе с Богом подвести итоги прошедшего дня, иногда даже трудно собраться с мыслями. Утром мы опять не успеваем встать достаточно рано, молимся на бегу и стремительно входим в очередной рабочий день. В таких обстоятельствах трудно быть в контакте с собственным телом и его потребностями, а также с глубокими желаниями сердца. Нам могут угрожать два опасных подхода: 1) игнорирование собственных потребностей, жизнь в состоянии постоянной фрустрации, которую мы пытаемся подсластить успехом в мире, или 2) рефлекторное движение за каждым желанием, не задумываясь, является ли оно реальной потребностью или всего лишь сиюминутной прихотью, в результате чего жизнь наполняется кратковременными удовольствиями, но лишена глубокого смысла и вкуса приключений. Что можно сделать, чтобы избежать этих опасностей?

ПУТИ И БЕЗДОРОЖЬЯ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

Психологические знания могут помочь в преодолении первого из этих подходов. В последние годы большой популярностью пользуется книга о ненасильственном общении Маршалла Б. Розенберга (Marshall B. Rosenberg, Nonviolent Communication: A Language of Life)[1], в которой автор учит читателей не только хорошо общаться с людьми, но и устанавливать связь со своими неудовлетворенными потребностями. Человеку, который рос с ощущением, что его потребности не слишком важны для окружающих, может быть трудно поддерживать связь со своими потребностями, называть их и выражать. С раннего возраста у такого человека вырабатывается рефлекс – отвлекать внимание от потребностей и сосредотачиваться на задачах. Неудовлетворенные потребности обычно проявляются косвенно, например, в виде чувства неудовлетворенности и негативной оценки окружающих. Список универсальных человеческих потребностей Розенберга может стать хорошей отправной точкой для размышлений о том, какие из моих потребностей больше всего нуждаются во внимании и заботе, а методы коммуникации, которым он учит, могут помочь мне выразить свои потребности тем, кто может их удовлетворить.

К сожалению, в эпоху смартфонов, помимо здоровой, основательной психологии, набирает популярность и поверхностная, которая искажает представление о мире потребностей человека. Человек показан не как существо, открытое для отношений и устремленное в бесконечность, не как личность, потребности которой позволяют взаимодействовать с окружающей средой, а как существо, определяемое своими потребностями и неспособное выйти за их пределы. Такой образ человека характерен для мышления современных обществ потребления, который хорошо диагностировал американский иезуит Джон Фрэнсис Кавано SJ[2]. В этом типе общества отношения между людьми, основанные на обмене товарами и услугами, начинают доминировать над личными отношениями. В условиях свободного рынка все имеет свою цену, которую можно выразить в цифрах.

Все можно монетизировать или конвертировать в престиж в виде лайков, репостов и подписок. В этой среде мы можем быть только производителями, продавцами или потребителями. Иного варианта нет. Даже если мы пытаемся оставаться в стороне и быть пассивными зрителями, мы становимся получателями рекламы, призванной побудить нас что-то купить. Как производители / покупатели, мы также имеем определенную ценность для рыночной системы. Если мы не можем ничего произвести или купить, то мы оказываемся бесполезными. Вот почему, вдобавок к неудовлетворению из-за множества потребностей (как реальных, которые происходят из самой нашей природы, так и искусственных, созданных маркетологами), над нами висит страх быть исключенными из системы обмена. Мы боимся, что перестанем быть кем-то. При всем этом мы забываем, что значит просто быть.

ВЫХОД – УДАЛИТЬСЯ В ПУСТЫНЮ

Казалось бы, проблема, описанная выше, совершенно новая, поэтому мудрость прошлых веков христианства нам особо не поможет. Между тем, наш нынешний опыт внутреннего замешательства перед лицом культуры, ориентированной на потребление и успех, очень похож на то, что испытали христиане в Римской империи в IV веке. Именно в это время прекратились гонения на христиан, а затем в 380 году нашей эры, согласно эдикту «Cunctos populos» императоров Грациана, Валентиниана II и Феодосия I, христианство стало государственной религией во всей Римской империи. С этого времени перед римскими христианами открывались широкие возможности: они могли накапливать богатство, получать образование, занимать должности, делать политическую карьеру и в то же время пользоваться всеми преимуществами римской экономической системы, основанной преимущественно на рабском труде. Столкнувшись с такими возможностями, все, кому посчастливилось родиться свободными гражданами страны первого мира, чувствовали огромное давление, которое требовало развиваться, продвигаться вперед, становиться богатыми — быть кем-то.

Столкнувшись с таким давлением, некоторые христиане решили пойти совершенно против течения: они покинули города и поселились в пустыне, чтобы вести жизнь, наполненную молитвой и аскезой. Так возникло движение анахоретов (греч. anachōréō — «отступаю, удаляюсь»), называемых также Отцами-пустынниками. Одиночество, молитва и скромные условия жизни позволили им открыть в себе голос Божий — голос Истины, который в городе заглушается слухами и интригами, успехами и неудачами, поверхностными развлечениями и вихрем чувств. В пустыне вся эта суматоха потихоньку стихает, и можно, наконец, ощутить свое оголенное бытие. Можно открыть свои самые сокровенные желания – те, которые вложил в нас наш Творец.

МУДРОСТЬ ПУСТЫНИ

Об этих желаниях замечательно пишет Филип Шелдрейк, исследователь христианской духовности[3]. Он утверждает, что желания — это, с одной стороны, энергия, данная Богом, которая позволяет нам идти духовным путем, а с другой — это то, что существенно определяет нашу идентичность. «Наши самые истинные желания вытекают из глубоко скрытых источников нашего существования, где свободным потоком течет наша тоска по Богу».

Однако самые глубокие желания не получится открыть посредством богословских размышлений. Необходимо их пережить. Вот почему отшельники выбрали пустыню, а не библиотеку; молитву, а не чтение благочестивых трактатов. В пустыне человек встречается не только с Богом, но и с самим собой – таким, какой он есть. Там уже нельзя изображать благочестие, смирение или упование на Бога, но приходится с трудом усваивать эти вещи. Чтобы выдержать тяжелое обучение и не сбежать из пустыни обратно в город, необходимо войти в контакт со своим глубочайшим желанием. Еще раз цитируя Шелдрейка: «Желания — это открытость к полноте того, что есть, а не того, что должно быть. Поэтому желания являются чем-то явно отличным от мира обязательств или несбыточных мечтаний»[5]. Только приняв все, что есть, включая свое несовершенство, недостатки и склонность к греху, я смогу войти в истинный контакт с Тем, кто ЕСТЬ. Я иду в пустыню не для того, чтобы что-то доказать себе или другим, и даже не для того, чтобы избавиться от своих недостатков, а только для того, чтобы встретиться с Богом.

Этому нас учит Иисус, который сам провел 40 дней в пустыне, хотя был без греха и не нуждался в совершенствовании. Когда мы читаем об этом событии в четвертой главе Евангелия от Матфея, нас может удивить, что Иисус, как и мы, грешные люди, испытывал искушения и голод. Первое искушение, с которым приходит к нему дьявол, — это приглашение превратить камни в хлеб. Он может это сделать, потому что он Сын Божий. Или Он мог бы сделать это раньше, чтобы обеспечить Себя пищей и таким образом вообще избежать таких искушений. Тем не менее, Он сознательно допустил опыт сильного голода. Зачем?

СМЫСЛ ПОСТА

Размышления французского философа Эммануэля Левинаса могут помочь нам понять смысл поста Иисуса и любого другого поста. Левинас пишет о том, как человек испытывает нужду: «Потребность является выражением пустоты и недостатка в нуждающемся, выражением зависимости от внешнего мира, недостаточности. Недостаточность, однако, как раз и состоит в том, что бытие не имеет вполне собственного бытия и поэтому, строго говоря, не обособлено»[6].

Чувство нужды напоминает нам, что мы не независимы и не самодостаточны. Скорее, мы взаимозависимы. Наша взаимозависимость – не наказание или проклятие. В логике Божьей любви, прописанной в творении, наши нужды являются пространством открытости для щедрого бескорыстного дара. Поэтому Иисусу также не был чужд опыт нужды.

Он также не обособлен, а зависим. Иисус участвует в непрекращающемся обмене любовью с Богом Отцом в Святом Духе. Без Отца Он не был бы Собой. Поэтому на искушение дьявола отвечает словами: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4, 4).

Человек был создан по образу Пресвятой Троицы, поэтому также призван к отношениям и открытости на безвозмездный дар. Потребности, заложенные в нашей природе, могут напоминать нам об этом с момента рождения. Мать, кормящая ребенка, испытывает радость от того, что он так близко. Процесс кормления является возможностью укрепить связь между матерью и ребенком. Здесь происходит нечто гораздо большее, чем утоление голода. Левинас отмечает: «Глядя со стороны, физиология учит нас, что потребность — это недостаток. Но тот факт, что человек может быть счастлив благодаря своим потребностям, показывает, что человеческая потребность выходит за пределы физиологического уровня, и, уже начиная с потребности, мы находимся за пределами категориями бытия»[7]. Может показаться, что наши телесные потребности — это нечто примитивное, что делает нас больше похожими на других приматов, чем на Бога. Между тем в них скрыт большой духовный потенциал. С точки зрения личных отношений, когда я выражаю свои потребности, я открываю другому человеку пространство для его бескорыстного дара. В свою очередь, мое осознание потребностей другого может помочь мне войти в контакт со скрытым в моем сердце Божьим желанием отцовской / материнской заботы о человеке. Это божественное желание может расти во мне, оно может наполнять меня и выражаться в конкретных действиях: если только захочу, я могу открыть его в молитве и позволить ему управлять моей жизнью. Именно тогда я открываю глубочайшую истину о своей жизни, которая, как пишет Левинас, «заключается не в поиске и потреблении топлива, которое дает дыхание и пища, а, так сказать, в потреблении земной и небесной пищи»[8].

НАЙДИ СВОЮ ПУСТЫНЮ

Развитие духовного взгляда на свои нужды требует особых условий. Полезными будут тишина и уединение. Поможет также пост, так как он позволяет ощутить свою несамодостаточность. Как отмечает Дж. Ф. Кавано: «наша несамодостаточность по правде является нашей бедностью, но только прикоснувшись к нашей бедности и живя в соприкосновении с ней, мы можем достичь полноты своей силы и правды о цели жизни»[9]. В IV веке христиане искали такой опыт в пустыне. Сегодня нам не нужно прибегать к таким радикальным средствам. Например, мы можем отправиться на недельные реколлекции в тишине, провести несколько дней отдыха в монастыре или скиту, или просто самостоятельно выбраться на неделю в горы, желательно в межсезонье. Смысл в том, чтобы найти свою собственную пустыню – место пребывания наедине с Богом, в Его присутствии, в котором наши нужды обретают свой истинный смысл, а скрытые желания озаряются сверхъестественным сиянием.

Автор: Пшемыслав Гвадера SJ – иезуит, реколлекционист. Ведет канал на YouTube: «Duchowość cielesności». Сейчас работает в Игнатианском центре духовной формации в Гдыне.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 Маршалл Розенберг, Ненасильственное общение. Язык жизни, Москва 2021.

2 J.F. Kavanaugh, Following Christ in a Consumer Society, Maryknoll NY 1981.

3 P. Sheldrake, Pragnienia – ukryte źródło duchowości, Kraków 2019.

4 Там же, с. 57.

5 Там же, с. 35.

6 E. Lévinas, Całość i nieskończoność. Esej o zewnętrzności, Warszawa 2002, s. 111.

7 Там же, с. 124.

8 Там же, с. 123.

9 J.F. Kavanaugh, Following Christ in a Consumer Society, s. 95.

***

Источник: «POTRZEBY, PRAGNIENIA I MĄDROŚĆ PUSTYNI» / Przemysław Gwadera SJ. «Manreza. Pismo poświęcone duchowości Ignacjańskiej» №1/2022 (9).